Widely regarded as one of the most profound critics of our time, René Girard has pursued a powerful line of inquiry across the fields of the humanities and the social sciences. His theories, which the French press has termed "l'hypothèse girardienne," have sparked interdisciplinary, even international, controversy. In The Scapegoat, Girard applies his approach to "texts of persecution," documents that recount phenomena of collective violence from the standpoint of the persecutor--documents such as the medieval poet Guillaume de Machaut's Judgement of the King of Navarre, which blames the Jews for the Black Death and describes their mass murder.
Girard compares persecution texts with myths, most notably with the myth of Oedipus, and finds strikingly similar themes and structures. Could myths regularly conceal texts of persecution? Girard's answers lies in a study of the Christian Passion, which represents the same central event, the same collective violence, found in all mythology, but which is read from the point of view of the innocent victim. The Passion text provides the model interpretation that has enabled Western culture to demystify its own violence--a demystification Girard now extends to mythology.
Underlying Girard's daring textual hypothesis is a powerful theory of history and culture. Christ's rejection of all guilt breaks the mythic cycle of violence and the sacred. The scapegoat becomes the Lamb of God; "the foolish genesis of blood-stained idols and the false gods of superstition, politics, and ideologies" are revealed.
René Girard was a French-born American historian, literary critic, and philosopher of social science whose work belongs to the tradition of anthropological philosophy.
He was born in the southern French city of Avignon on Christmas day in 1923. Between 1943 and 1947, he studied in Paris at the École des Chartres, an institution for the training of archivists and historians, where he specialized in medieval history. In 1947 he went to Indiana University on a year’s fellowship and eventually made almost his entire career in the United States. He completed a PhD in history at Indiana University in 1950 but also began to teach literature, the field in which he would first make his reputation. He taught at Duke University and at Bryn Mawr before becoming a professor at Johns Hopkins in Baltimore. In 1971 he went to the State University of New York at Buffalo for five years, returned to Johns Hopkins, and then finished his academic career at Stanford University where he taught between 1981 and his retirement in 1995.
Girard is the author of nearly thirty books, with his writings spanning many academic domains. Although the reception of his work is different in each of these areas, there is a growing body of secondary literature on his work and his influence on disciplines such as literary criticism, critical theory, anthropology, theology, psychology, mythology, sociology, economics, cultural studies, and philosophy.Girard’s fundamental ideas, which he has developed throughout his career and provide the foundation for his thinking, are that desire is mimetic (all of our desires are borrowed from other people), that all conflict originates in mimetic desire (mimetic rivalry), that the scapegoat mechanism is the origin of sacrifice and the foundation of human culture, and religion was necessary in human evolution to control the violence that can come from mimetic rivalry, and that the Bible reveals these ideas and denounces the scapegoat mechanism.
In 1990, friends and colleagues of Girard’s established the Colloquium on Violence and Religion to further research and discussion about the themes of Girard’s work. The Colloquium meets annually either in Europe or the United States.
René Girard died on November 4, 2015, at the age of 91 in Stanford.
Only two stars for style and the first half of the book, *but* 4-5 for Girard's interpretation of the gospels and his conclusion. He is really on to something; his (or rather, the New Testament's) scapegoat theory is a sophisticated analysis of individual-versus-group relations, religion, and sacralised violence. This might be the first book that convinces me that there might be something unique about the Bible as a religious work, as compared to other mythologies.
Though perhaps he does so in a later book (I haven't checked), I wish Girard would just have dropped the polemics and frustrations about historic practice and just presented his case pure and simple, and with more space for explanation and contemplation of contemporary affairs.
بعض الكتب أعرف أنها مهمة وأن مؤلفها له آراء جديرة بالمعرفة، ولكن عند قراءتها لا أتمكن من استيعابها جيدا. رشح لي صديق عزيز إسم هذا المفكر الفرنسي الذي يُدرّس في بعض جامعات الولايات المتحدة لأقرأ له أي شيء، وأعطاني فكرة مبسطة عن بعض أفكاره، وبالصدفة وجدت هذا الكتاب فاستعرته. قرأت نصفه الأول بالكامل، ثم مقتطفات من نصفه الثاني. والحقيقة أن الفكرة المبسطة التي أعطاها لي صديقي كانت أفضل كثيرا من قراءة الكتاب. ربما يجب ان نقرأ للمؤلف كتاباته الأخرى أولا حتى نتمكن من استيعاب ما يقوله هنا. إنطباعي أنه لا يشرح أفكاره بطريقة منهجية واضحة، وإنما كأنه يناقش أفكارا قدمها من قبل وكأن القاريء يعرفها بالفعل
الفكرتين الأساسيتين في الكتاب:
-أن كل المجتمعات لكي تحافظ على تماسكها ولكي تقضي على التناقضات الموجودة بداخلها تختار ضحية لها مواصفات معينة لكي تكون كبش فداء ويتم إلصاق كل الموبقات بها [ فساد وانحلال وإنحدار أخلاقي، إنحرافات جنسية، أو حتى شوي والتهام الأطفال]، وتصبح هي "المسئولة" عن كل الكوارث والأوبئة والمشاكل الإجتماعية. ويمكن أن تكون الضحية أقلية إثنية أو دينية، أو وافد جديد أو وافدين جدد على المجتمع [مهاجرين مثلا]، أو حتى شخص أو مجموعة أشخاص مصابين بعاهة جسمية. ويرى رينيه جيرار أن هذه الظاهرة يمكن ملاحظتها في "كل" الأساطير القديمة والحديثة إلى جانب وجودها في كل المجتمعات التاريخية. و بالرغم من قلة عدد هذه الأقلية الغريبة بالنسبة للعدد الضخم من أفراد المجتمع فإن المجتمع ينسب إليهم نوع من القدرات الخارقة في إحداث الأذى. وطالما أن هذه الضحية قادرة هكذا على إحداث كوارث مأساوية [أو حتى كونية كما في الأساطير] فإنها تصبح تلقائيا قادرة وحدها على رفع هذا الأذى أو شفاء الوباء الذي تسببت فيه، وبالتالي فهي تصبح ذات وجهين: فهي من ناحية مهلكة ومؤذية وقاتلة ومجرمة، وهي في نفس الوقت شافية ومبارِكة وقادرة على إحداث معجزات الشفاء؛ أي باختصار: دنسة ومقدسة في ذات الوقت. ويمكن هنا أن نتذكر دور ساحر القبيلة في المجتمعات البدائية أو الطبيب اليهودي في أوربا العصور الوسطى أو أي شخص يشتغل بالسحر والشعوذة في مجتمعاتنا الحالية، فكلهم حولهم هالة عجيبة ومتناقضة من الإعجاب والانبهار والاشمئزاز والحب والكره والخوف. هل يمكن أن يكون ذلك هو الأصل القديم للصفات المنسوبة للإله العظيم الجبار القادر على كل شيء، بما في ذلك الخيرات العظيمة والكوارث العظيمة ؟
- الفكرة الثانية المهمة عند رينيه جيرار هي فكرة "المحاكاة"، وهو يقصد بها أن الإنسان في الأصل ليس لديه رغبات معينة، وأن المحيطين به - الأسرة والمعارف والمجتمع وما إلى ذلك - هم الذين يعلموه كيف يرغب في أشياء معينة، وطالما أن الجميع في مجتمع معين يرغبون في نفس الشيء فسوف يحدث تنافس وصراع إلى حد القتال؛ وكل ذلك باالرغم من أن هذه الرغبات التي نتزاحم ونتقاتل عليها لم تكن رغباتنا في الأصل ! وكمثال على ذلك يحلل رينيه جيرار قصة من الأناجيل: الملك هيرودس الذي كان معاصرا ليوحنا المعمدان (أو النبي يحيى)، وكان يوحنا يُشَهِّر بالملك لأنه قام بالزواج من طليقة أخيه [وكان ذلك شيئا ضد الشريعة اليهودية]، فلما قبض على يوحنا وسجنه كانت زوجته هيرودياس تتمنى أن يتخلص منه تماما لأنه أساء إلى سمعتها، ولما رقصت ابنتها سالومي في حفل [ وكانت طفلة صغيرة حسب المراجع التي رجع إليها رينيه جيرار وليست فتاة ناضجة لعوب كما تظهر في الأفلام التي تحكي تلك القصة] ووعدها هيرودس بأن يعطيها أي شيء تطلبه "حتى لو طلبت نصف مملكته"، لم تكن هي ترغب في أي شيء معين فلجأت إلى والدتها تسألها ما الذي يجب أن تطلبه، فأوعزت إليها الأم أن تسأل الملك أن يأتيها برأس يوحنا المعمدان على طبق، وبصورة تلقائية أصبحت هذه الرغبة الموعز بها هي رغبتها الشخصية وأصرت علي تنفيذها رغم أن الملك وجد أنه تورط في جريمة قتل رجل كان يعتبر من الأولياء، وهو ما حدث فعلا حسب القصة الإنجيلية
الترجمة: أعتقد أنها ليست جيدة تماما
ملحوظة هامشية: يبدو أن فعل الكتابة في حد ذاته يدفع الإنسان إلى التركيز وبلورة الأفكار وإلى المزيد من الفهم، لذلك أجد الآن أني ربما أكون قد استوعبت إلى حد معقول بعض ما جاء في الكتاب، رغم شعوري بعكس ذلك أثناء قراءته !!0
A simply marvelous book; groundbreaking thinking about the gospels.
In the beginning it was difficult to see where Girard was going. He liked to make claims and leave them unsupported, etc. But once he started into the Gospels and the Passion, everything made much more sense. The second half of the book was much more understandable and cohesive.
Girard's writing style is also pretty accessible--easier to read than other philosophers.
This was my first exploration of Girard’s approach to culture, mimetic desire, scapegoating, and how all of these are connected to the biblical narrative, in particular, to Christ and his Passion. This is not an easy book to read—not necessarily because of the writing (though it is unnecessarily obtuse at times) but because Girard challenges fundamental assumptions, leading me to rethink and reevaluate what I have long thought. I appreciate and admire writers and thinkers who do just that, so I will go on to read more of his work.
Büyük bir toplumsal kriz deneyimi sırasında gerçek nedenlerle pek ilgilenilmez. Kriz, öncelikle toplumsalın krizi olduğundan, toplumsal ve ahlaki nedenlerle açıklanma yönünde güçlü bir eğilime maruz kalır. Nihayetinde, dağılıp parçalanan şey insan ilişkileridir. Fakat insan kendini suçlamak yerine toplumu ya da toplum içerisinde zararlı gördükleri, damglanmaya müsait durumda olanları kınamaya ve olup biten için sorumlu tutulmaya başlar. Kıyım, basmakalıp biçimde böyle gelişir.
Yığın, kıyıma yönelir. Kendisinde kargaşa yaratan her neyse onun nedenleri ile ilgilenmez. Yığın eylem arar. Bu eylem, erişilebilir ve şiddet açlığını yatıştırabilir olmalıdır. Kıyıma yönelen güruh, topluluğu yozlaştıran, çürüten, lekeleyen, saf olmayan, durumu kargaşaya sürükleyen hainlerden kurtulmayı, onlardan temizlemeyi hayal eder.
Yığının yığın olma hali, onu bir araya getiren, kıyım için seferber eden karanlık çağrıyla aynı şeydir.
Scritto in una particolare epoca storica, durante l'ennesima acutizzazione della Guerra Fredda, probabilmente forzando metodi interpretativi costruiti da Girard stesso (metodi che comunque sono affascinanti quanto spiazzanti, e forse rivelatori), con tocchi di autodifesa che non possono non far sorridere per la quasi-paranoia, "Il capro espiatorio" può risultare quanto meno scientificamente dubbio e forzatamente paraculo (per usare un termine tecnico), ma importa veramente di fronte alla profondità umana di ciò che ci sta dicendo?
I dag blir man provocerad om någon påstår att man har en idé som kan förklara allt, och ännu mer provocerad om det verkar som att denne lyckas. Girard gör det. Jag är omtumlad, lite skrämd, men också mycket hoppfull. En läsning av evangelierna utifrån Girard blir mycket mycket verklig, nära. Detta är bland det bästa och viktigaste jag läst - boken är inte supersvår, men det tar ändå tid för ideerna att lägga sig, och jag kommer nog behöva besöka fler av hans texter.
En utmerket bok om kristendommens sannhet og måten hele religioner, samfunn og politiske mobber mobiliseres i kraft av å kanalisere vold. Begrepet om syndebukken og mimesis er utrolig hjelpsomt for å forstå måten dagens samfunn bærer på et seriøst handicap. Dette følger av den positivistiske og "kritiske" tenkemåten som skjermer oss for evangelienes sannhet, hvilket er en sannhet i form av at det i evangeliene er åpenbart hvordan menneskenes behov for voldsutøvelse går ut over syndebukker og utløses mot uskyldige grunnet det ustyrlige behovet for imitasjon. Utover bokens innhold er Syndebukken også en utmerket kritikk av dagens overrasjonaliserte vitenskapelighet, som Girard er i stand til å vise er dogmatisk og lite produktiv i møte med sosial mytologisering. "Det var ikke fordi menneskene fant opp vitenskapen at de sluttet med heksejakten, det var fordi de sluttet med heksejakt at de fant opp vitenskapen. Den vitenskapelige ånden er, akkurat som forretningsånden i økonomien, et biprodukt av den evangeliske tekstens dypvirkning. Det moderne Vesten har glemt åpenbaringen og er bare opptatt av biproduktene. Vestens mennesker har omdannet de til våpen, til instrumenter for maktutøvelse, men nå har prosessen snudd seg mot dem. Den anså seg som frigjørende, men har oppdaget at den er forfølgende."
I did most of my phd work on Kenneth Burke. When someone recommended I read Girard, I soon realized that he was a disciple of Burke, and perhaps especially of Burke's key dictum about humanity, summed in his famous (well, at least among Burke fans) poem, namely that
Here are the steps In the Iron Law of History That welds Order and Sacrifice: Order leads to Guilt (for who can keep commandments!) Guilt needs Redemption (for who would not be cleansed!) Redemption needs Redeemer (which is to say, a Victim!). Order Through Guilt To Victimage (hence: Cult of the Kill). . . . Kenneth Burke, Rhetoric of Religion, pp. 4-5
Girard explores the sacrifice/redemption/victimage aspects of Burke's thought. But whereas Burke was a lapsed Marxist, Girard apparently is primarily a Christian (which doesn't rule out Marxist!) scholar. It is dense reading for starting out a new job, but I think I'm up to it. We'll see.
Okay. So it was one tough slug. Got through it. Understand his ideas about scapegoating. I'm glad I read it. I'm not sure what is next. Maybe some secondary literature? We'll see.
Un po' pedante, e soprattutto emerge la sua irritazione per le reazione che le sue teorie hanno suscitato. Concordo con le sue tesi, e mi hanno aiutato a vedere la realtà da un nuovo punto di vista ma doveva essere più sintetico
In The Scapegoat René Girard defends the gospels and their anti-scapegoat narrative, as it leads to “ethical change”. He says that “[t]he unanimous mimeticism of the scapegoat is the true ruler of human society” (p.145). The Christian “true myth” is the only one that can quell this central aspect of human nature and society. It’s because its focus is on the righteous scapegoat, “the sacred type of representation of persecution” (p.114). The revelation “assures the reformation of the authorities through the mediation of the scapegoat, or in other words the sacred” (p.115).
Girard makes a psychosocial interpretation of the gospels. (But, as usual, he generalizes too much and argues that virtually all myths, including the Oedipus, are scapegoat myths.) Historically, the sociological mechanism behind the scapegoat sacrifice is “to limit violence as much as possible but to turn to it, if necessary, as a last resort to avoid an even greater violence” (p.113).
For this reason, he laments the modern view that the Christian story is mere ignorant superstition. In fact, it provides an understanding of the scapegoat problem, which is equally relevant today. He also criticizes authors, like James Frazer, who only see “themes and motifs” but cultivate no deeper understanding. We mustn’t relinquish the theme of the sacred sacrifice simply because it irritates us, as if it were an archaic form of piety that we ought to eradicate.
Girard defends Christianity, not so much from a religious perspective, but from a perspective of social psychology. Does he succeed? I think the scapegoat motif is central to a certain breed of people, but far from all. (It pertains to narcissistic psychology.) He ignores important theological explanations, such as the centrality of the righteousness of God. God must intervene and punish sin, otherwise He cannot be viewed as righteous. So Jesus saves humanity and the world by carrying our collective guilt, otherwise it would lead to catastrophic consequences, such as hostile invasions and crop failure. This perspective is more metaphysical and centers on divine justice. The fear of catastrophes caused by the sinfulness of the people was paramount in biblical times.
The view from social psychology is relevant but too narrow. When discussing Christianity one must always relate to earlier thinkers, such as Augustine and Aquinas. Similarly, an author on physics cannot hope to be taken seriously if he disregards what Einstein and Bohr have said. Girard is wrong in explaining the sacrificial myths as entirely predicated on violence in human society. By example, the sacrifice and death of the god means the incarnation of the divine. It is a creation myth. In pagan theology, all things we see have their origin from the sacrifice of a god. Girard makes many assertions but rarely bolster them empirically or theologically. Although it contains much food for thought, it’s a meandering book that could have been much shorter.
un libro fondamentale per comprendere il pensiero di Girard e facilmente usufruibile grazie ad una prosa semplice e fluida (seppur pregna di concetti e pensieri). non do 5/5 semplicemente perchè l'ho trovato in diversi un po' ripetitivo, troppo concentrato a rispondere ai "fantomatici critici" invece di andare più a fondo nell'analisi.
This one definitely took a while for me to get into, but once it moved from the Greek myths to the Bible, everything suddenly fell into place and WOW this analysis. All in all, a very interesting read.
Este livro desenvolve um elemento especial da teoria mimética do antropólogo da religião René Girard, o bode expiatório. Todos nós já ouvimos essa expressão que designa alguém ou algo a ser sacrificado pelo bem maior e para que a ordem seja reestabelecida. Para Giraud, o desejo mimético do ser humano, ou seja, sua vontade mais profunda de imitação, está na violência e no confronto contra aqueles que não compactuam com suas ideias ou identidades. Esse confronto se torna pior quando é coletivizado e que a polarização entre dois lados de uma mesma sociedade é uma constante que acompanha o homem desde tempos imemoriais e que faz parte do processo civilizatório. O círculo de violência e pacificação se repete de tempos em tempos, e a ordem somente é retomada a partir da morte. No caso, a morte do bode expiatório. Jesus Cristo, João Batista, Balder, os judeus, as bruxas, são exemplos de bodes expiatórios utilizados durante a história e nos mitos humanos. Temos visto mais e mais destes bodes expiatórios surgirem durante os últimos anos. Mais recentemente, a democracia tem se tornado o mais forte candidato a bode expiatório do mundo, visto as campanhas para sua extinção em regimes extremistas.Ainda escreverei mais profundamente sobre isso. O bode expiatório é um livro muito interessante para se pensar o instinto violento e as pulsões de morte do ser humano.
Livre passionnant, surtout le premier chapitre qui est particulièrement éclairant. Dans la continuité intellectuelle de Dumezil, l’auteur étaye sa théorie par des exemples particulièrement riches, et une analyse réellement profonde démontrant une véritable rigueur intellectuelle. Les idées développées sont intéressantes. Elles sont corroborées par une étude sociologique à toutes les époques. Les réflexions theleologiques sont captivantes.
Quel dommage cependant que le livre serve à régler des comptes pour d’obscurs conflits intellectuels qui n’ont rien à faire dans les développements. C’est insupportable, le lecteur est pris en otage dans un monologue sans fin. A se demander si l’auteur n’essaie pas de nous démontrer qu’il est un bouc émissaire médiatique et universitaire.
Une conclusion aurait été la bienvenue pour tirer des conclusions. Le lecteur est laissé en plans entre Satan, Pierre, et Guillaume de Machault.
“All great aesthetic ideas are the same - narrowly, obsessively imitative. Traditionally, art is only spoken of in terms of mimesis. The passion with which we deny this is suspect, since art has rightly withdrawn from our world. By discouraging imitation we are not eliminating it but forcing it into the ridiculous fads and ideologies that make up our contemporary attempts at innovation. Our desire for originality ends in insignificant efforts. Instead of renouncing the notion of mimesis we should expand it to include desire or, perhaps, desire should be expanded to mimesis. By separating mimesis from desire philosophy has deformed them both, and we remain prisoners of this mutilation that perpetuates all the false dichotomies of modern culture; between the aesthetic, for example, the mythical, and the historical.”
SChapitre 1 : l'auteur évoque le poème de Guillaume de Machaut qui comporte une partie sur les persécutions infligées aux juifs. A côté de plusieurs catastrophes naturelles (pluies de pierre), les juifs sont accusés d'avoir empoisonné les puits. Le texte porte enfaîte sur la peste (que l'auteur ne cite même pas). La maladie étant tellement grave et incontrôlable, les hommes essayent de regagner une forme de contrôle sur elle en plaçant la responsabilité de l'épidémie sur les juifs. Girard passe un certain temps à rejetter la vision sceptique de l'histoire qui rejette tout le panier de pomme car une seule est pourrie : même si certaines informations du texte sont invraisemblable, d'autres peuvent quand même être vraies. Au contraire même, l'invraisemblance des accusations portées contre les juifs renforce la probabilité de persécutions et d'une crise car elle ne fait de sens que dans un contexte d'hystérie collective qui est propice à ces persécutions.
Chapitre 2 : Girard explique les différents stéréotypes de la persécutions qui permettent de reconnaître dans un texte historique l'existence d'une persécution. 1 - une crise naturelle ou sociale qui détruit l'ordre social par une indifferenciation généralisée. La foule cherche des responsables parmi la société car elle veut agir et ne peut agir sur les phénomènes naturels. De plus, l'ordre social à bien du être détruit par un phénomène social. 2 - pour expliquer cette destruction de l'ordre culturel on recourt à l'existence de crimes indifferenciateurs : des crimes qui, par là transgression de tabous ou de hiérarchies sociales (inceste, parricide, bestialité, infanticide, etc.), portent atteinte à l'ensemble de la société. 3 - on attribue ces crimes à des groupes minoritaires (religieux, ethnique, anormaux, exceptionnels, riches, pauvres). 4 - des actes de violence collective
Chapitre 3 : Girard étend cette lecture des textes historiques aux mythes. Au fond les mythes repdresenteraient aussi des persécutions collectives réelles sauf qu'elles ont été représentées à un plis haut degré d'abstraction et de simplification. Ainsi le mythe d'Œdipe montre aussi une crise (la peste à Thèbes), un être anormal (étranger, mendiant, enfant exposé, roi, boiteux), des crimes indifferenciateurs (inceste et parricide) et la résolution de la crise par la chasse de l'être anormal. Dans d'autres mythes, la représentation sera moins aisée à distinguer. La crise sera représentée par l'indifferenciation entre le soleil et la lune, le jour et la nuit, les dieux, les hommes et les animaux. Les être anormaux sont représentes par la figure de l'étranger ou par les monstres : être physiquement et moralement monstrueux (ce qui montre aussi leur crime). Les héros, Hercules ou Thesee, sont souvent aussi anormaux et commettent des actes barbares ou pervers. Si les monstres ne nous paraissent pas comme des victimes à nos yeux contemporaines, c'est que le texte est écrit dans un style factuel et qu'il baigne dans la vision peresecutrice (on ne prendrait pas au sérieux pourtant des accusations antisémites). Enfin Girard parle de la sacralisation des victimes dans le mythe, absent dans les textes historiques de persécution. Il introduit la notion de Bouc émissaire : le Bouc émissaire, dans un contexte de haut degré de croyance à certaines forces occultes ou magiques, est vu comme celui qui apporte un terrible malheur mais c'est aussi celui qui par sa mort ressoude la communauté dans une forme d'union. C'est le malade et le guérisseur, le destructeur et le fondateur. Ainsi il est vénéré comme une divinité, un être qui peut déchaîner la maladie ou la soigner. Les actes positifs qu'il a fait sont reproduits, les actes négatifs deviennent des tabous. L'idée de bouc émissaire existe aussi dans les textes historiques, sauf que le versant positif a peu à peu disparu avec la perte de croyance.
Chapitre 4 : Girard passe du sacré à la religion Les rituels et les mythes d'une religion sont aussi censées représenter des scènes de violence collective originelle, représentée abstraitement dans les mythes, rejouée plus ou moins brutalement dans les rituels (on peut peut-être penser à l'eucharistie ?).
Chapitre 5 : Girard appliqué sa théorie à un mythe qui s'y prête moins, le mythe de Teotihuacan, de la fondation du monde. Crise avec indifferenciation du monde (paz de soleil, pas de jour). Pour créer le soleil et la lune deux Dieus acceptent de se sacrifier, ils se jettent dans le feu et deviennent des astres. Girard expliquent que ce sont moins des autosacrifices volontaires que des meurtres collectifs car une forme de pression sous-tend le mythe (obéissance, ordre, réticence à sauteur, unanimité des dieux, organisation menaçante des dieux devant le feux). Il lie cela aux sacrifices massifs des Azteques, qui n'étaient probablement pas plus volontaires. Critique de l'ethnologie contemporaine qui, par peur de paraître méprisante et hautaine avec d'autres cultures, tombe dans une entreprise de justification et de compréhension dont laquelle elle ne tomberait pas pour les crimes commis par sa propre culture. Appel à juger toutes les cultures comme on juge la sienne.
Chapitre 6 : l'auteur évoque des cas qui l'arrangent moins, ceux où le sacrifice, le meurtre collectif n'est pas présent dans le mythe. Il analyse trois mythes, celui de Baldr (mythologie nordique), des Kourètes et des Titans. Dans les deux premiers cas, le sacrifice est absent mais toute l'histoire créé un malaise chez le lecteur qui sent qu'un élément central manque, autour duquel toute l'intrigue est construite.
Chapitre 7 : Girard applique sa théorie non plus au meurtre collectif mais à un autre stéréotype de persécution, la faute, le crime, reproché la victime. Il explique que ce crime a été minimisé car il est difficilement pensable qu'un dieu que l'on vénére puisse avoir commis des atrocités. De plus, comment justifier la persécution contre le Bouc émissaire si il n'a rien fait de mal ? Ainsi, une forme de conservatisme religieux s'opposerait à une forme de morale, qui tient en dégoût le sacrifice originel du mythe (comme Platon). C'est cette deuxième puissance qui s'impose peu à peu en minimisant la faute commise ou en séparant dans une forme de dualisme moral, le bon dieu parfait et le démon machiavélique, qui sont au départ la même chose. Le crime est rejeté au fur et à mesure aux marges du mythe ou sur le dos d'un personnage secondaire. Il se peut aussi que c'est le dieu qui commet l'acte fautif mais qu'il n'en est pas coupable (pas intentionnel, déterminé par des contraintes puissantes, blagueur, colérique (il punit pour donner une leçon)). Girard traite de mythes fondateurs de religion ou de villes où des "rumeurs" auraient évoque des meurtres collectifs au départ, comme pour le mythe de Romulus et Remus.
Chapitre 8 : Girard se demande si sa méthode est scientifique. Il critique durement l'approche moderne qui ne voit que dans les sciences dures, mathématiques, expérimentales la vraie science et dans les sciences de l'homme qu'un mélange d'interprétations donc aucune n'est plus vraie que l'autre. Il critique cette perte de certitude dans les sciences humaines. Sa méthode serait scientifique car il étend une ancienne méthode pour les textes historiques (analyse des critères de persécution) aux mythes. Si sa théorie aujourd'hui est vue comme très incertaine, elle deviendra dans le futur une évidence. Entre ce temps, elle sera scientifique car elle pourrait être vraie sans être actuellement une évidence.
Chapitre 9 : Girard affirme avoir montré qu'une grande partie, voire tous les mythes, seraient fondés sur cette violence collective. Les religions et les cultures seraient ainsi fondés sur ces mythes, cherchant à occulter le meurtre collectif qui constitue leur fondement. Mais à côté de cette force d'occultatopn, une autre forme existerait : la Bible. Par l'Ancien et le Nouveau Testament, la distorsion persecutrice des mythes et de la culture serait révélé, libérant ainsi progressivement les hommes de son emprise. Si le Nouveau Testament en prend l'initiale, c'est le.Nouveau Testament qui l'achèterais decisivement par la passion. La Bible mettrait l'emphase sur l'aveuglement des foules, persuadés de la culpabilité de l'innocent. Ils ne seraient pourtant pas coupables car inconscients de ce qu'ils ont fait ("Mon dieu, pardonnez-leur car ils sont ignorants").
Chapitre 10 : chapitre assez long où Girard passe assez longtemps à critiquer les mauvaises lectures de ses œuvres et des mythes. Il commence d'abord par montrer en quoi l'évangile est supérieure aux théories politiques modernes : alors que l'évangile englobe les deux pouvoirs (foule et élites instituonnelles) qui se retrouvent unies, absorbées dans leur persécution du Bouc émissaire, les théories politiques modernes ne se concentrent que sur une force qu'ils critiquent, en se fondant sur l'autre (conservateurs sur la foule et révolutionnaires sur l'élite). Deuxième critique : inversion du thème structuré et du principe structurant. Dans les textes persécuteurs, on retrouverait un principe structurant qui ne se révèle pas (là où ses critiques voudraient voir un thème de bouc émissaire) et dans les évangiles, on voudrait un principe là où il n'y a qu'un thème. Critique des ethnologues et intellectuels qui voient trop les thèmes et pas assez les principes derrière.
Chapitre 11 : analyse de la décollation de Jean Babptiste comme meurtre collectif. L'intensité croissante du désir mimétisme contrarié d'Herodiade et d'Herode en serait à l'origine, la danse de Salomé le transmet aux convives d'Herode, qui le placent tous sur la personne de Jean-Baptiste. Girard développe plus en profondeur son concept de désir mimétique et de rivaux. Analyse assez tirée par les cheveux, Girard semble lire dans ce passage ce qu'il veut bien y lire.
Chapitre 12 : analyse du reniement de Pierre. Pierre, qui a perdu son ancien groupe, cherche à s'intégrer dans le nouveau groupe qui se forme autour du feu dans la cour. Ma servante est offusquée par cette introduction d'un étranger, d'un potentiel danger dans la communauté. Par ses deux appels, elle asseyez de liguer la communauté contre lui, ce que le communauté fait la troisième fois. Pierre essaye de s'intégrer dans le groupe en reniant son ancien groupe et son ancien modèle, Jésus. Il se joint à l'effet de bouc émissaire général pour mieux s'intégrer. Passage intéressant sur la honte qui serait le sentiment mimetique par excellence. On ressentirait la honte de son modèle. Deuxième partie sur l'analyse du miracle (le chant du coq). Même si cela constitue un miracle, la scène s'explique mieux sans miracle, elle ne devrait pas être considérée comme surnaturelle à cause de ça. L'explication serait que les disciples ont noté les paroles de Jésus (qui connaît les mécanismes persécuteurs, qui analyse donc logiquement le reniement de Pierre) mais qu'ils ne comprennent complètement ce qu'il dit, d'où l'intégration de miracles. Cette transmission très fidèle permet pourtant une meilleure authenticité du premier message.
Chapitre 13 : analyse d'un passage qui pourrait poser souci à Girard car il traite beaucoup de miracles et de surnaturel et peu de réalisme et de rationalité (il semble appartenir au vieux monde primitif et non au monde moderne des Evangiles). Girard voit dans ce passage un phénomène de bouc émissaire répété entre le possédé et la communauté. Chacun existe grâce à l'autre, se définit par l'autre, ce qui crée un équilibre, même si il est précaire. Quand Jésus envoie les porcs du précipice, il expulse le démoniaque, le mécanisme victimaire de la société. C'est un mécanisme inversé : ce sont les tortionnaires, la foule, qui sont expulsés et c'est la victime qui peut avoir un avenir grâce à cela.
Chapitre 14 : analyse de la scène de la guérison suivi des reproches des pharisiens. Girard propose de lire le texte de façon figure, ironique, pour échapper à son sens premier vulgaire. Jésus révèle le principe fondateur des sociétés, ce qui peut s'assimiler à Satan, l'expulsion du Bouc émissaire. Jésus parlerait à la foule et à ceux qui ont compris en utilisant une parabole. Montrer à ceux qui ne comprennent pas les contradictions de leur langage et la fin prochaine de leur univers, dans lequel ils sont enfermés.
Chapitre 15 : Girard finit le livre en exposant le processus historique qui suit la révélation des évangiles. Si les persécutions et la violence continuent, les persécuteurs subissent une défaite en ce qu'ils n'arrivent plus à imposer leur représentation presecutrice (martyrs, sorcières, régimes totalitaires). Si la religion chrétienne à pu justifier ces massacres ou à pu être vue comme une religion arriérée, cette erreur sera bientôt rectifiée. L'Evangile elle-meme révélerait ce processus par la figure du Paraclet, l'avocat des victimes devant l'histoire. Le deuxième Paraclet après Jésus est l'Esprit qui apporte proeessivement la vérité aux hommes.
Avis : livre intéressant où Girard pointe en effet les origines de certains mythes qui se rapprochent du meurtre collectif. Le peu de mythes analyses en rapport à la totalité ne permet pourtant pas de généraliser cette origine sur tous les mythes. En ce qui concerne les Evangiles, l'histoire de la passion semble en effet être la critique d'une persécution injuste. Mais d'autres passages semblent fortement surintpzretes par Girard qui fait dire aux textes des choses dont on n'est pas sûr qu'il les dise réellement (le texte est trop elliptique ou court). C'est généralement un problème dans le livre où Girard dit des choses qui ne sont pas fausses ou vraies pour sûr mais seulement inverifiables. La thèse forte, l'analyse de certains mythes et le rôle intéressant donné aux Evangiles en font quand même un livre intéressant à lire.
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One for the 'just read a recap and/or explanation' bin.
In "The Scapegoat" René Girard develops his theories around mimetic desire and the scapegoat mechanism: humans copy from each other their desires, this develops into violence and to cope with that there comes a scapegoat found by the group (thank you internet). In the book, he develops and connects those ideas to different myths and religious writings, relating ideas and human behavior to stories (or histories), in particular centering around the figure of Jesucrist and how this is a particular case, because it breaks the circle of violence against scapegoats, as he 'come back to life and showed that the system was broken' (thank you again, internet). So ideas of persecution, human behavior, mimetism... It sounds, and it is, really interesting.
However, as always with those books, the ideas are better than the delivery, and 50 pages could have covered the 275 that the Spanish version fills. The beginning is really good and interesting, but then, things kind of start going in circles. It is just Girard going on and on and on and on, for way too long, and becoming really repetitive. Mimetic, one would say, his chapters are.
The best: the ideas, about persecution, sacrifice and scapegoat'ing are quite interesting
The worst: too long and repetitive, too many 'this is like this because I say so', too many 'my critics will say blah blah blah' kind of sentences...
Interesting thesis. Same argument/thesis style as in The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind: reinterpretation of older texts and identifying similar patterns. I do think there is something there to the thesis but I should probably read Girard's other stuff because this book doesn't go into as much detail into the concept of mimesis which is quite important to the argument here.
There is clearly something profound being said in this book, but the way in which it is said is really inexcusable: the prose style manages to somehow be both repetitive *and* vague, with Girard endlessly circling and re-circling around the point without ever quite getting into a position to properly make it. I grew increasingly impatient with this as the book wore on. Mary Warnock said that it was 'positively wrong' of Sartre to write his Critique of Dialectical Reason in the manner which he did. I felt this about Girard. It should not be difficult to state one's ideas plainly, even if they are complicated - and, indeed, the more complicated they are, the plainer the statement should be.
Varies from profound and fascinating thinking to over the top assertions. Unpacking an idea of " the scapegoat " if relation to community , culture, stories, myth etc is fascinating. Borders on brilliance more than once. Hints of a Jared Diamond style synthesis albeit via a single slice. Falls over at the end by putting bible myths above other myths. Still , perspectives rè bible stories is fascinating. Almost Nietzschian in terms of pushing an idea to extremes. Disappoints with firmly wearing gig goggles yet still works as an original lens to gain insights
What an enlightening look at the purpose of myth and how Christ puts an end to our "scapegoating". It is a revealing look at human social behavior and the collective evils we participate in to establish a pseudo unity. We still see this type of behavior in the reflection of our flags, nationalism, and wars today. Jesus reveals it for what it is...
жизнь никогда не будет прежней. что если локи не виноват в смерти бальдра и был оклеветан, а мифы, которые мы принимаем на веру, на самом деле маскируют гонения?